O que é o Tai Chi Chuan

O Tai Chi Chuan é uma arte marcial interna chinesa. Mas, o que vem a ser isso?

O termo chinês para “arte marcial” é “Wushu” e inclui qualquer estilo de arte marcial e, num sentido mais amplo, qualquer tarefa realizada com perfeição. São conhecidas na China mais de 300 práticas marciais que se encaixam nessa definição, e que se dividem em duas escolas: “Waijia”, ou escola externa; e “Neijia”, ou escola interna.

As práticas da escola Neijia (interna) caracterizam-se por enfatizar o cultivo e o desenvolvimento do “Qi” (Chi, ou energia vital). Ou seja, incluem as artes marciais chinesas focadas em aspectos corporais internos como: concentração; consciência; relaxamento e harmonia do corpo, do espírito e da mente em oposição ao uso da força bruta. É o caso do Tai Chi Chuan que, por isso mesmo, é chamado de meditação em movimento.

Os princípios filosóficos do Tai Chi Chuan remetem ao taoismo e à alquimia chinesa. A relação de Yin negativo (em repouso) e Yang positivo (em movimento), os Ba Gua (Oito Trigramas), o Livro das Mutações (I Ching) e o Tao Te Ching de Lao Tsé são algumas das principais referências para a compreensão de seus fundamentos.

O ideograma chinês para Tai Chi Chuan é composto por três elementos:

O primeiro, 太 (Tai), significa supremo, absoluto, “o maior”, o “mais alto”.

O segundo, 極 (Chi), representa a parte mais alta do telhado, a cumeeira.
O  terceiro, 拳 (Chuan), significa punho, contendo a ideia de movimento, luta a mãos livres.

A junção desses três elementos resulta na ideia de elevação, sublimação, purificação, ressaltando a característica dessa arte marcial de valorizar os aspectos corporais internos. Praticar Tai Chi é se aperfeiçoar e caminhar em busca do ilimitado.

A escolha do nome de nosso espaço – Supremo Tai Chi Chuan & Cultura Oriental – foi inspirada justamente pela simbologia contida nesse ideograma.

Nascido na China, o Tai Chi Chuan vem cada mais vez mais ultrapassando as fronteiras de seu país de origem. Hoje é praticado em todo o  mundo. Uma das explicações para seu seu sucesso está justamente na resposta que ele representa para as necessidades de equilíbrio e harmonia que nossa sociedade – cada vez mais acelerada e estressada – tem.

Nutrição YIN YANG NA ALIMENTAÇÃO

Os chineses usam o princípio do yin yang para tudo, inclusive na hora de escolher o que vão colocar no prato. A busca por uma alimentação equilibrada é baseada nessa filosofia presente na dietética energética chinesa ou funcional chinesa.

"Seu principal objetivo é oferecer vida longa com mais qualidade de vida. Ela não restringe alimentos, mas estabelece deles quais fornecerão energia necessária para o nosso equilíbrio físico e mental", explica Leonor Angela Barros, endocrinologista do Instituto de Acupuntura do Rio de Janeiro.

Na prática, essa dieta estabelece o equilíbrio dos sabores através de alimentos com forças opostas. Os ingredientes Yin (melão, banana, pepino, hortelã, tomate, chá de menta, caule e frutos) refrescam e tranqüilizam. Já os Yang (pimenta, gengibre, noz moscada, canela e curry) aquecem e ativam o metabolismo.

"Deve ser variado, ter cores e os cinco sabores (doce, amargo, ácido, salgado e umami (saboroso), este é detectado pelas papilas gustativas por meio do contato com o glutamato, um tipo de aminoácido", explica Orlando Gonçalves, especialista em medicina chinesa.

Isso implica em um cardápio que alterna um prato doce e outro salgado, um frio e um quente, um macio e outro crocante. A dieta é indicada pelos profissionais também leva em conta a personalidade de cada um.

Se você é mais yin (pessoas pálidas, que gostam de dormir e têm pouca sede) são usados alimentos quentes, entre eles, cereais, leguminosas e carnes. O contrário é aplicado para aquelas yang (agitadas, calorentas e que suam muito) que devem priorizar uma alimentação com legumes, vegetais e frutas. "Ninguém é completamente yin ou yang, mas geralmente uma característica de um dos dois predomina", completa.

Confira algumas sugestões de alimentos para todas as refeições do dia:

Café da manhã - consumir mais cereais integrais. As quantidades vão depender da atividade, da constituição e do objetivo de cada um. É sempre recomendável um pequeno lanche com frutas e cereais, chás ou suco de frutas, três horas depois do café.

Almoço - priorizar leguminosas (grãos) e proteínas com pouco teor de gordura (carne magras e soja), além de vegetais, folhas, frutos e tubérculos (abobrinha, cenoura, cogumelos, algas, espinafre, palmito, brócolis,batatas, cebola) mais algum cereal, como arroz ou milho. Sobremesa - chá e frutas.

Lanches - sempre mais coloridos, evitando frutas cruas e alimentos gelados. Melhor consumir frutas secas e desidratadas, mais algum cereal (bolachas ou torradas).

Jantar - tubérculos (raízes) com carnes brancas (peixe) e vegetais. Não usar tantos cereais (arroz). Sobremesa - frutas cozidas.

Fonte: http://www.maisequilibrio.com.br

As cinco manifestações da energia Chi

FRANCO GUIZZETTI

colunista da Folha Online

Da milenar cultura chinesa provêm a acupuntura, a medicina, o I Ching e a astrologia, entre outras ciências. Segundo os chineses, tudo no Universo teve iniciou com o Tao, o inteiro e o nada, simultaneamente.

O Tao gerou o número 1 --o único. À medida que ele se manifesta ou se expande, gera o número 2 --a polaridade Yin e Yang. A força da polaridade Yin e Yang gera ou cria tudo e todos no mundo. É o número 3 --a energia. 

Essa energia é chamada pelos chineses de energia Chi ou energia vital. O Chi é a essência da vida e da morte, capaz de transformar tudo e todos. O Chi controla as etapas de geração, nascimento, crescimento, expansão, destruição e morte. A morte transforma, gera, faz nascer, expande e destrói, sempre de uma forma equilibrada. É a essência da vida.

Analisando essas etapas, os sábios chineses descobriram que o Chi pode se manifestar de cinco formas diferentes. Essas manifestações ficaram conhecidas como "A Lei dos Cinco Elementos".

Esses elementos ou energias devem estar em constante movimento para que mantenham um equilíbrio dinâmico na natureza pois, segundo o tratado da filosofia Hong Fan, a origem do universo pode ser explicada pela combinação dos cinco elementos da natureza: madeira, fogo, terra, metal e água.

Os cinco elementos no Feng Shui

Juntamente com o estudo da circulação de energia e a aplicação do Bagua, a teoria dos cinco elementos é usada como uma das ferramentas fundamentais NA HARMONIZAÇÃO DOSambientes, pois pode proporcionar boas ou más vibrações, relacionadas aos ciclos criativo/produtivo e destrutivo.

O ciclo criativo, como o próprio nome diz, representa o crescimento e geração nos ambientes. Nesse ciclo, o elemento madeira alimenta o fogo, que produz cinzas e terra. Da terra retiramos o metal, que atrai a água por condensação. A água nutre a madeira. E assim continua o ciclo construtivo. No ciclo destrutivo, a madeira consome a terra, que represa a água. A água apaga o fogo, que derrete o metal. E o metal corta a madeira. 

A teoria dos cinco elementos e de seus ciclos é fundamental para a maioria das escolas de Feng Shui na aplicação de curas e energização dos ambientes. Veja as características e particularidades de cada elemento:

- Madeira: simboliza o início do ciclo dos cinco elementos. Simboliza a energia que se expande em todas as direções. É nessa fase do ciclo que as coisas emergem e começam a crescer. Pode ser representada pela cor verde.

- Fogo: representado pelo vermelho, simboliza o auge do ciclo porque o fogo eleva-se, sobe. Produz calor e movimento, aquece e queima.

- Terra: é sólida, firme e estável. Tudo que se planta, cresce. No entanto, existe o tempo da semente germinar, antes de crescer e dar frutos. O elemento terra representa o momento de pausa no ciclo vital. É representado pelo amarelo.

- Metal: é o crepúsculo do ciclo natural. Neste estágio, a energia está decrescendo ou realizando um movimento interior. É o mais denso de todos os elementos. Está em transformação e é representado pela cor branca.

- Água: sua cor é o preto ou o azul. Representa o início DE UM NOVO ciclo vital, quando as coisas alcançam seu ponto máximo de descanso.

Mas como esse conhecimento pode ser aplicado na prática? A resposta fica para a próxima coluna!

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Boa Semana!!!

Franco Guizzetti é consultor, especialista, professor de Feng Shui e Harmonização de Residências e Empresas. Escreve quinzenalmente na Folha Online.

   Taichirajá 

"Hunyuan Qigong" - Pode Melhorar o seu Taijiquan

Na prática de taijiquan a energia vital ou qi é muito importante. Muitos sistemas de taijiquan e também outras artes marciais praticam qigong para fortalecer esta energia vital. No sistema de hunyuan taijiquan o reconhecimento da importância desta energia inspirou a criação do sistema de tunyuan qigong, que é tão completo que ele pode ser considerado um sistema de qigong em si e não somente um complemento para a prática de taijiquan.

Qigong Hunyuan é um sistema de qigong (chi kung) que faz parte do sistema de hunyuan taijiquan, criado pelo Mestre Feng Zhiqiang, um discípulo do famoso mestre de taijiquan estilo Chen, Mestre Chen Fake. Porém, antes de tornar um discípulo do Mestre Chen, ele já era um discípulo do Mestre Hu Yaozhen, formado em medicina chinesa e um mestre de xinyiquan e das práticas de meditação Taoístas e Budistas. Ele era considerado o pai de qigong moderno na China. Mestre Feng utilizou o melhor dos sistemas dos dois mestresdele para criar o sistema de hunyuan taiji, que inclui hunyuan qigong. O produto era um sistema de taijiquan que segue as regras de qigong. O nome hunyuan é composto de “hun”, ou círculo e “yuan,” ou misto. O nome também pode significar origem ou original. Em outras palavras, osistema é baseado nos círculos ou fluxos inerentes do universo. Estes círculos fazem parte do universo, em natureza e nos seres humanos.

Os sistemas de qigong geralmente cabem entre 3 classificações: 

Religioso (por exemplo taoísta), marcial e medicinal. Hunyuan qigong é classificado como o tipo marcial porque além de ter benefícios à saúde, ele também dá benefícios que ajudam nas artes marciais, como taijiquan. É importante saber que enquanto hunyuan qigong utiliza conceitos de Taoísmo como yin e yang (taiji tu), isto não quer dizer que o sistema tem vínculos com religião. É simplesmente um sistema de exercícios que qualquer pessoa pode fazer para desfrutar os benefícios associados com esta prática. No sistema de hunyuan taiji, as formas (sequências de movimentos) são consideradas importantes e práticas com armas clássicas são consideradas complementares. Porém, o hunyuan qigong é um elemento fundamental do sistema de hunyuan taiji. Enquanto vários sistemas utilizam qigong como um exercício complementar,osistema hunyuan taiji inclui práticas de qigong tão completas que ele pode ser visto como um sistema de qigong completo em si.

Os Componentes de Hunyuan Qigong

1. Zhan Zhong: Exercícios feitos numa forma

estática, ou seja, sem movimento físico. O propósito é de acumulação e purificação da energia vital. A prática é parecida de meditação. O praticante pode ficar até uma hora na mesma posição, com benefícios de alguém que faz exercício tradicional. Isto é um paradoxo da prática.

2. Jiben Gong: Também chamado de “chansi

gong” (um exercício comum no Taijiquan Estilo Chen), também é um tipo de qigong, além de focar em outros fundamentos de taijiquan. Este tipo de qigong foca no desenvolvimento de uma energia específica para a prática de taijiquan.

3. Formas: São exercícios dinâmicos, ou seja, com movimento.

Estes exercícios são feitos em conjuntos de movimentos. 

O foco é circulação da energia vital através do movimento físico do corpo (parecido do taijiquan, mas com repetição dos mesmos movimentos). No sistema Hunyuan Qigong, as formas básicas são a forma Hunyuan 12 e a forma Hunyuan 24.

4. Régua: Hunyuan qigong também inclui

exercícios com o uso de “réguas,” ou um tipo de bastãocurto para criar movimentos circulares com o apoio da régua. Observação: é importante reconhecer que as

formas ou sequências de taijiquan também tem certos elementos e benefícios de qigong. Então, os praticantes de taijiquan muitas vezes ganham os benefícios de qigong sem saber que estão fazendo qigong! Porém, os praticantes de taijiquan tem que focar também

em muitas outras coisas, incluindo intenção e o lado marcial da prática. Qigong é focado especificamente no desenvolvimento da energia vital e é mais útil para quem quer focar neste ponto. A prática de qigong émuito profunda e cada praticante pode decidir sobre quanto que ele quer aprender sobre o mesmo.

Os Conceitos Básicos de Hunyuan Qigong

Existem centenas de sistemas de qigong.

Independente do sistema, qualquer sistema de qigong deve seguir alguns princípios básicos. Hunyuan qigong também segue estes princípios. A teoria básica de qigong acredita que a circulação e equilíbrio da energia vital no ser humano pode melhorar e manter a saúde dele. Impedimento ou desequilíbrio desta energia pode causar doenças. 3 Tesouros: o ser humano deve cuidar dos 3 tesouros do seu corpo para manter sua saúde.

• Jing: a produção de “jing” ou essência física, é como matéria-prima.

•Qi: o jing é “queimado” para produzir qi, a

energia vital do ser humano.

•Shen: a energia qi é acumulada e refinada para

produzir energia espiritual, ou “shen.”

3 Regulações: o praticante de qigong deve regular ou administrar o seguinte.

• Estrutura do Corpo: para criar uma estrutura física que não impede o fluxo de energia. 

Segue regras

tais como a posição da cabeça, ombros, peito, língua, coluna, cintura e joelhos.

• Atividade Mental: para focar e concentrar na atividade de qigong, sem distrações. Hunyuan qigong tem métodos para direcionar o foco da pessoa para dentro, para aumentar a concentração e eliminar distrações.

• Respiração: o controle voluntário ou involuntário da respiração. No nível do iniciante, hunyuan qigong usa respiração natural, ou seja, respiração sem controle forçado.

A Prática de Hunyuan Qigong

É dito que “sem a energia vital (qi), a prática de taijiquan é vazio.” Isto quer dizer que os movimentos de taijiquan são apoiados pela energia vital, e sem o desenvolvimento desta energia a prática de taijiquan será somente um exercício físico sem muitos benefícios e sem muita força. Isto quer dizer que um componente de bom taiji é o desenvolvimento da energia vital do praticante. A prática de hunyuan qigong foca neste desenvolvimento. A forma de qigong hunyuan 12 é a forma mais fundamental do sistema, porém ela já envolve todos os elementos essencias de qigong. Este exercício deve ser feito sem distrações, num lugar sem barulho. O movimento do corpo nestes exercícios ajuda guiar a energia nos canais de energia do corpo e para outras áreas importantes.

Características das Formas Hunyuan Qigong 12 e 24

• Exercícios para circular a energia vital em todos os canais e pontos essenciais do corpo.

Os Conceitos Básicos de Hunyuan Qigong

Existem centenas de sistemas de qigong.Independente do sistema, qualquer sistema de qigong deve seguir alguns princípios básicos. Hunyuan qigong também segue estes princípios. A teoria básica de qigong acredita que a circulação e equilíbrio da energia vital no ser humano pode melhorar e manter a saúde dele. Impedimento ou desequilíbrio desta energia pode causar doenças.

• Foco na direção da energia vital de volta ao dantian (centro da energia) principal no final de cada exercício.

• Técnicas de auto-massagem para dissipar energia acumulado no corpo depois do exercício.

Benefícios de Hunyuan Qigong para a Prática de Taijiquan

No sistema de hunyuan qigong, acreditamos que a prática de qigong deve ter resultados mensuráveis e reais para cada nível. Uma das características de hunyuan qigong é este foco em resultados. Isto não quer dizer que os praticantes terão resultados instantâneos, ou tem pressão de atingir resultados, mas a prática correta de hunyuan qigong deve produzir resultados consistentes nos praticantes. Alguns resultados são: sensação no corpo, melhor circulação, redução de stress, saúde, resistência a doenças, resistência a golpes e projeção de energia. Os benefícios de hunyuan qigong começam com benefícios de saúde, mas quanto mais séria a prática, melhor os benefícios à saúde e para a prática de

taijiquan também. Por exemplo, a base do praticante será fortalecida pela descida da energia até a terra.

Com treinamento específico, o praticante também pode resistir golpes sem ser machucado e ter mais força para a prática de “tui shou” (empurrar mãos). Nos níveis avançados, o praticante até pode “transmitir” a energia dos golpes dele como se fosse uma “bala” de energia.

Conclusão

A prática de hunyuan qigong pode ser feita por qualquer um, independente da idade do praticante. Além disso, o sistema promete e entrega resultados comprovados de saúde e até de força interna para os praticantes mais avançados. Melhor ainda, os praticantes não precisam saber ou entender profundamente a ciência atrás da prática para ganhar resultados positivos. Eles simplesmente precisam praticar.

O Autor

Shifu John Vanko

Fonte:RevistaTaiChi Brasil

   Taichirajá 

A CHAVE DOS CINCO CARACTERES

Por Li I-yu 

XIN (xin1) - Mantém tranqüilo o coração (mente emocional, consciência). Se está inquieto, não haverá concentração e a execução de qualquer movimento estará vazio de conteúdo, sem propósito. Portanto, é necessário manter-se tranqüilo. Inicialmente, a pessoa não é capaz de dirigir o movimento com o coração (Xin) e deve dedicar-se a sentir e conhecer o movimento do adversário. Segue seus movimentos (como um eco), absorve com um movimento circular e depois avança. Não perca o contato, não resista a ele, não avance ou retroceda por si mesmo. Se o oponente atua com potência (Li) empregue-a também, mas antecipe-se a ele. Se não a emprega, tampouco a empregue, mas antecipe-se sempre a ele com a intenção (Yi). Deve-se estar atento a qualquer movimento. Em qualquer lugar onde exista contato, deve-se estar atento para seguir e não resistir. Se fizer isso, no final de 6 meses ou de um ano, o corpo será capaz de aplicar isso. Tudo consiste em trabalhar com a intenção (Yi - intenção/pensamento) em lugar de fazê-lo com a energia (Jin). Caso se pratique durante muito, muito tempo, o estudante será capaz de controlar o seu oponente e o oponente não poderá controlá-lo. 

SHEN (shen1) - Mantém ágil o corpo. Se te bloqueias, te faltará liberdade para avançar e retroceder, deves ser ágil. Uma vez que levante o braço, não poderá permanecer rígido. Enquanto a força do adversário toca os pelos do seu braço, seu Yi (intenção) deverá se fundir com os ossos. As mãos formam um escudo e o Qi se enrosca ao redor do corpo unindo a estrutura. Se nos empurram com a esquerda, esvaziamos a esquerda. Se nos empurram a direita, esvaziamos a direita e enchemos a esquerda. O Qi é como uma roda de um carro (sua força reside no equilíbrio do seu eixo). Cada parte do corpo deve estar coordenada. Se há alguma parte que não esteja coordenada então o corpo está disperso e desestruturado e não pode acumular potência. Se existe esse defeito, deve-se prestar atenção às pernas e à cintura. Primeiro utilizando o coração (Xin) para dirigir o corpo. Seguindo o adversário e não atuando à vontade, então o corpo poderá seguir o coração (Xin). Pode-se seguir com a própria vontade, ou seguir o adversário. Caso siga sua própria vontade, esta lhe bloqueará. Caso siga ao adversário, se sentirá vivo. Se for capaz de seguir o adversário, então distinguirá em suas mãos centímetros e milímetros. Medindo-se a energia do adversário, grande ou pequena, então dispor-se-á de centímetros ou milímetros sem erros. Medindo-se o movimento, largo ou curto, então não será cometido erro algum, nem por um pelo. Mais adiante, deve-se ficar atrás somente permanecendo unido ao adversário. Quanto mais o estudar, mais apurada será a técnica obtida. 

QI (qi4) - Condensando a respiração. Quando o Qi está disperso, não se pode armazená-lo e o corpo se desestrutura com facilidade. Para condensar o Qi nos ossos, a exalação e a inalação deve fluir de forma ágil, porém com suavidade. Não deve haver nenhum vazio em nenhuma parte do corpo onde essa respiração não chegue. Inalar é armazenar e exalar é emitir. A inalação eleva de forma natural (o Espírito da Vitalidade). Assim pode-se levantar (desenraizar, controlar) o adversário. Quando exalar, então pode o seu Qi assentar-se de forma natural. Também pode se liberar Jin (energia) ao adversário. Isto significa usar sua intenção (Yi) para mover seu Qi, e não usar a força (Li). 

JIN (jin4) - Mantém unida a energia. Quando se exercita a energia (Jin) do corpo todo, este se converte numa família (forma um todo). Distingue com claridade, substancial e insubstancial. Ao emitir a energia (Jin), esta deve ter uma raiz e uma origem. A energia (Jin) tem sua raiz nos pés, controla-se na cintura, sai da espinha dorsal pelas costas (Jiaji - omoplatas) e se expressa nos dedos. Deve-se elevar o Espírito de Vitalidade. Justo quando o adversário está a ponto de emitir a sua energia (Jin) mas ainda não o fez, minha energia (Jin) é capaz de percebê-la. Exatamente nesse instante, nem antes, nem depois. É similar à forma como a pele percebe o fogo. Como uma mola que salta do solo. Para diante, para trás, não há a mínima confusão. Busca a reta dentro do círculo. Armazene e depois emita. Fazendo isso, estará o estudante em posição de seguir as mãos do adversário e reagir de forma efetiva. Isto é empregar a força (Li) do adversário para golpeá-lo e usar quatro onças para repelir mil libras. 

SHEN (shen2) - Concentra o Espírito. No final, depois de desenvolver as quatro condições anteriores, pode-se concentrar o espírito (Shen). Quando se condensa o espírito, então o Qi forma um todo, como um tambor. Treinando o Qi desenvolvemos o Shen e o Qi emana agitado de forma abundante e com suavidade (como a água num manancial). O Espírito de Vitalidade se estica e se concentra. Abrir e fechar possui números (graus de refinamento). Insubstancial e substancial se distinguem com clareza; se a esquerda é insubstancial, então a direita é substancial. Insubstancial não significa que não exista nada de força (Li). O Qi não aparece de forma instantânea, por arte da magia, mas emana agitado com suavidade. Deve-se prestar atenção ao Espírito de Vitalidade; estirá-lo e concentrá-lo. A força (Li) pode ser tomada emprestada do adversário. O Qi é emitido a partir da coluna. Como pode o Qi vir da coluna? O Qi descende desde os ombros, condensando-se nos ossos da coluna armazenando-se na cintura (Tan Tien). Esta circulação do Qi de cima para baixo denomina-se Encerrar. A partir da cintura se manifesta através dos ombros e se expressa nos dedos. Esta circulação do Qi, de baixo para cima, se denomina Abrir. Encerrar é guardar, e Abrir significa soltar. Se o estudante é capaz de compreender o Abrir e o Encerrar, então compreenderá o Yin e o Yang. Quando compreender estes passos, então se pratica um dia, sua técnica se refinará um dia, e de forma gradual se aproximará a um ponto em que saberá como conseguir o que deseja. 

Esta versão é baseada na tradução publicada pelo Dr. Yang, Jwing-Ming em 'Tai Chi Secrets of the Wu & Li Styles'. Também se consultou o 'The Tao of Tai-Chi Chuan de Jong, Tsung Hwa, o T´ai Chi Ch´uan Ta Wen de Chen Wei-Ming' traduzido por Benjamin Cartmell e 'Taiji Quan Arte Marcial, Técnica da Vida Longa de Catherine Despeux. 

© Manuel Joseph - Barcelona, Octubre de 2004

Fonte:http://taichiporto.wix.com/

   Taichirajá 

Entenda a visão oriental da primavera

Quando a vida surgiu na face da Terra, há muitos milhões de anos atrás, os ciclos naturais, como as estações do ano, já existiam. Assim os organismos vivos primitivos tiveram os seus relógios orgânicos já sincronizados às variações do ambiente que acompanhavam esses ciclos.

E, durante todo o processo evolutivo das espécies, isso continuou a ocorrer gerando uma progressiva adaptação dos seres vivos ao seu nicho ecológico, e aos fatores que os influenciavam. Entre esses ciclos um dos principais são o ciclo nictemeral (dos dias e noites) e as quatro estações do ano.

Os sábios da antiga China, atentos observadores da natureza perceberam que todos os ciclos naturais ocorrem entre dois polos opostos que possuem uma relação entre suas características fundamentais, que formam chamados de Yin e Yang. Para representar a alternância de Yin e Yang nos ciclos do universo esses sábios chineses criaram o símbolo do Tai Chi (ou Grande Princípio), que a a maior parte das pessoas conhece, mas não sabe exatamente o que significa.

Esse símbolo representa a alternância dos dois opostos onde quatro fases podem ser identificadas: Yin pleno, Yin no Yang, Yang pleno e Yang no Yin. As pequenas bolas, uma preta e outra branca, que podem ser vistas em cima e em baixo, respectivamente, representam o nascimento do Yin e do Yang que ocorre logo em seguida ao oposto atingir a plenitude. Essas quatro fases correspondem no ciclo anual as quatro estações do ano.

Nessa visão a primavera é o momento do nascimento do Yang dentro do Yin. Isso na natureza é simbolizado pelo elemento madeira, o único elemento com vida entre os cinco elementos da filosofia chinesa (água, madeira, fogo, terra e metal). Segundo a medicina chinesa, em torno do elemento madeira, estabelece-se um sistema de relações que conecta partes do organismo humano ao que existe à sua volta.

A madeira tem sua plenitude na primavera e se manifesta no vento, que por sua vez, move as folhas das árvores. O vento e o movimento das forças naturais podem influenciar o fígado, por isso ele é o órgão que mais pode ser afetado por um desequilíbrio nesse período. O surgimento das flores mostra que no seu renascimento a natureza tem um ímpeto reprodutivo, que chega ao auge no verão. Nesse sentido, é interessante saber que a madeira se relaciona com a genitália externa e o impulso sexual. Portanto é bom ter cuidado com doenças sexualmente transmissíveis e problemas na genitália.

A madeira e o fígado ainda se relacionam com os olhos, com o movimento dos músculos e os tendões, com a raiva e com a vesícula biliar. Então todos esses órgãos e tecidos precisam estar protegidos. Todos podem apresentar desequilíbrios caso a pessoa não se cuide adequadamente. Recomenda-se portanto uma proteção para os olhos (por exemplo, o vento em geral facilita a deposição de pequenas partículas que podem carrear bactérias), evitar comidas gordurosas e esforço físico excessivo. Os sábios chineses ainda recomendavam que a pessoa fizesse um tratamento de acupuntura a cada entrada de estação, além de fazer exercícios específicos para essa época.

A primavera é a época adequada para começar qualquer atividade: um negócio, um curso, uma terapia ou trocar de emprego. É interessante realizar nesse período mudanças em casa como batizados e casamentos, perdoar brigas e rancores familiares. Mas nada de disputas, punições e confrontos, que precisam ser deixados para o outono. Em termos de alimentação, devemos nos aproveitar dos alimentos frescos ou pouco cozidos de cor verde. Os chás indicados são de hortelã, melissa, boldo, alcachofra, passiflora, que são calmantes e desopilam o fígado. E justamente para não fazer mal a esse órgão, deve-se evitar o consumo excessivo de carnes, gorduras e bebidas alcoólicas.

Estar em harmonia com o macrocosmo talvez represente uma meta difícil de ser atingida. Muitas vezes é impossível conciliar a vida moderna com essas necessidades. Por outro lado, armadilhas do destino podem perturbar a harmonia, apesar de todos os esforços para mantê-la. Com um pouco de cuidado e seguindo algumas das recomendações, como as sugeridas aqui, pode-se evitar a maior parte das influências nocivas à harmonia da pessoa, e com isso preservar a saúde e retardar o envelhecimento.

por Alex Botsaris

 Fonte:http://www2.uol.com.br/

   Taichirajá 

DISTINGA CLARAMENTE O YIN DO YANG

• Assim como no universo, toda manifestadão é uma interação entre yin e o yang, todos os movimentos do tai chi são constante interação entre o yin e o yang. Sem o yin e o yang , o ativo e o passivo, não existe movimento. 
• A pratica do tai chi recria o processo de expansão cósmica pela sequência de movimentos.
• O estado primordial de wu chi se expressa na primeira postura ereta de imobilidade concentrada e equilibrada - não manifestada. Quando as pernas se separam e a pessoa começa a andar, ativa-se o processo de yin e do yang. No  tai chi, o yin e yang são tidos primordialmente como substancial (yang) e o insubstancial (yin). É isso que gera o fluxo de energia.
• O substancial (yang) é um termo relativo no tai chi. Significa que esse é o elemento mas ativo no momento. Aplicado às pernas, pode significar que todo o peso, ou pelo menos a maior parte dele, pode significar que um dos braços está à frente descarregando energia por meio de um soco ou empurrão.
• O insubstancial (yin) aplica-se então ao outro braço ou a outra perna, que dependa no momento o papel de apoio estabilizador.
• Com respeito ao avanço e ao recuo, avançar é yang e recuar é yin. Com respeito à respiração, inalar é yin e exalar é yang. Erguer os braços é yang; abaixá-los é yin.
• O peso constantemente passa de uma perna para outra. Ao mesmo, uma das mãos e um dos braços são dominantes, enquanto a outa mão e o outro braço desempenham um papel de apoio. Assim como as pernas, o braço ativo  é ora o direito, ora o esquerdo.
• Essa consciência do substancial e do insubstancial tem propósito muito pratico fora das aplicações nas artes marciais. Se o corpo aprende a se mover constantemente passando do vazio ao cheio, do cheio ao vazio, é evidente que esses mesmos princípios podem ser aplicados às atividades sociais, aos relacionamentos pessoais, à carreira profissional e à política. A pessoa aprende a trabalhar eficazmente com o yin e o yang, sabendo assim quando ceder e quando avançar no dia-a-dia.

Fonte: Extraído das páginas 67 e 68 do livro  (A Estrutura Interior do Tai Chi

Mantak Chia e Juan Li

   Taichirajá 

A Prática do Tai Chi Chuan Narrado por Yang Cheng-Fu - Fonte: Internet 1998.

Sobre a Prática do Tai Chi Chuan

Narrado por Yang Cheng-Fu - Fonte: Internet 1998. 

Atualmente o número de pessoas estudando o Tai Chi Chuan nas várias partes da China, tem aumentado e isto é indicação do desenvolvimento do wushu. Muitos aprendizes são conscientes e persistentes no treino o que os capacita a atingir altos níveis de resultados. Mas deve se salientar duas tendências erradas das quais os iniciantes devem se prevenir. A primeira é que algumas pessoas que são jovens e talentosas adquirem uma compreensão mais rápida do que a maioria e tornam-se complacentes, abandonando a prática no meio do caminho. Estas pessoas nunca terão grande sucesso. A segunda tendência errada é que alguns aprendizes são muito ansiosos para conseguir sucesso instantâneo. Eles querem aprender tudo em pouco tempo, desde o boxe das sombras até as formas com espada e sabre, et. Eles conseguem apreender superficialmente um pouco de cada uma destas práticas, mas não são capazes de compreender a essência e os seus movimentos e posturas estão cheios de defeitos aos olhos de um experto. É muito difícil corrigir seus movimentos porque uma completa revisão é necessária e freqüentemente eles conseguem corrigir seus movimentos de manhã, mas à noite já voltaram a cometer os mesmos erros. E como dizem os Clássicos: “Aprender Tai Chi Chuan é fácil, mas corrigir um estilo errado é muito difícil.”. Em outras palavras, quanto maior a pressa, menor a velocidade. E se estas pessoa passam os seus erros para os outros, elas vão estar causando grande prejuízo aos seus aprendizes. 

No aprendizado do Tai Chi Chuan deve-se primeiro começar com a Forma, aprendendo de acordo com as rotinas e seguir os movimentos do professor de forma muito consciente e cuidadosa e manter cada ação em sua mente. Ao mesmo tempo deve prestar atenção ao NEI = interno; WAI = externo; SHANG = acima e

XIA = abaixo. 

NEI = INTERNO significa usar a mente ao invés da força. 

WAI = EXTERNO significa o relaxamento dos membros, ombros e cotovelos, realizando os movimentos desde os pés para as pernas, para a cintura, de forma suave e contínua. 

SHANG = ACIMA significa manter a cabeça sempre erguida, alta. 

XIA = ABAIXO significa submergir a respiração no baixo ventre. 

Para um principiante o mais importante é lembrar-se destes pontos, apreender sua essência e praticar cada movimento corretamente vezes e vezes, nunca procurando sucesso instantâneo. É aconselhável fazer progressos vagarosos e estáveis e isto vai levar bastante tempo. Na prática do Tai Chi Chuan é necessário manter as juntas do corpo relaxadas de forma que os movimentos sejam naturais e não sejam restritos. Não prenda a respiração (o que levará você a soprar e bufar) e não use força rígida para mover os braços, pernas, cintura e corpo, mas tente fazer os seus movimentos suaves e contínuos. Estes dois pontos são bem conhecidos entre os expertos em wushu, mas muitos praticantes tem dificuldade em coloca-los em prática. 

Os aprendizes devem manter na mente os seguintes pontos: 

1 - Manter a cabeça ereta e não inclina-la para frente ou para trás. Como se diz: “É como se algo estivesse em sua cabeça e você deve tomar cuidado para que esse objeto não caia.” Mas não se deve manter a cabeça erguida de forma rígida. Os olhos devem olhar adiante, seguindo os movimentos dos membros e do corpo. Apesar dos olhos observarem o vazio, eles são um componente importantíssimo nos movimentos do corpo como um todo. Sua boca deve permanecer maio aberta e meio 

fechada, com o nariz inspirando e a boca expirando naturalmente. Se saliva é produzida, deve-se engolir. 

2 - Mantenha o torso ereto e a coluna e o osso sacro vertical. Quando se mover sempre mantenha o peito suavemente para dentro e as costas arredondadas. Os principiantes devem manter estes pontos em sua mente pois de outra forma seus movimentos se tornarão meras formalidades com aparência estúpida e eles não serão capazes de fazer muito progresso, não importa quantos anos pratiquem. 

3 - Relaxe as juntas dos dois braços, deixando os ombros para baixo e os cotovelos se curvam naturalmente; as palmas devem estar estendidas naturalmente e os dedos levemente abaulados. Movimente os braços com consciência e envie Chi (energia vital) para os dedos. Lembre-se destes pontos chaves e com certeza atingirá sucesso. 

4 - Tome nota das diferenças de distribuição de peso nas pernas que se movem tão suavemente como um gato. Quando um pé está plantado firmemente no chão, o outro está na forma vazia. Quando você muda o peso para a perna esquerda por exemplo, então o pé esquerdo estará firme no chão enquanto o direito estará vazio, sem peso e vice-versa. Apesar do pé estar numa forma vazia (sem peso), ele está sempre pronto para se mover. Quando o pé está firme no chão, não significa que você deve exercer muita força com aquela perna, se fizer isto, seu corpo vai inclinar em demasia para frente e você vai perder o equilíbrio. 

5 - A ação dos pés é dividida em chutar para cima e chutar para baixo. Quando você chuta para cima, preste atenção nos dedos dos pés, quando chuta para baixo, preste atenção na sola; a atenção da ação será seguida pela energia vital e a energia vital será seguida pela força. Quando você faz tudo isso, deve relaxar as juntas e evitar a rigidez. Na prática do Tai Chi Chuan deve-se primeiro obter maestria na “forma” como foi mencionado acima (forma de mãos nuas), então pode-se preceder no aprendizado do Tue Shou com uma mão, empurrar de um lado, empurrar com movimento de pés e luta de mãos livres e depois de um período, pode-se exercitar-se com as armas tais como Espada Tai Chi, Tai Chi Sabre e Tai Chi de Lança. 

Os aprendizes devem praticar regularmente todas as manhãs e antes de ir dormi r. É preferível praticar sete ou oito vezes durante o dia; se não houver tempo, pelo menos uma prática de manhã e uma à noite deve ser realizada. Não pratique imediatamente às refeições ou após beber. O melhor lugar para as práticas são parques onde o ar é fresco e o ambiente saudável. Não pratique em dias de vento ou em lugares sujos porque quando se exercita, deve-se respirar profundamente e a sujeira pode ser prejudicial aos pulmões. É aconselhável usar roupas confortáveis e sapatos de tecido ou borracha. Quando você transpirar, não tire suas roupas, nem esfregue toalhas úmidas, pois com certeza você vai se resfriar e ficar doente.

fonte: http://www.sbtcc.org.br/ar-pratica.php

   Taichirajá 

Diferentes Concentrações

Quando as mãos se levantam ao inspirar, a energia sabe a partir dos pés (ponto Yang Chuan) pelas pernas e costas até a cabeça, conectando o Pae Hoe (coroa da cabeça) com o céu, energia Yang.

Ao expirar, o Chi (energia) desce pela face anterior até a terra de novo, energia ying. Também emitimos Chi quando notamos como se saísse ar pelas mãos.

Outra opção é manter a concentração em Tan Tien, debaixo do umbigo, onde respiramos e visualizamos uma esfera ou globo que respira. Devemos manter a mente centrada neste ponto.

Além disso, a mente está presente, sentindo a sola do pé (nove pontos), o eixo e o equilíbrio sacro-pélvico (vazia), regiões anatômicas específicas, a sensação das pontas dos dedos tocando om ar e observando as pulsações do coração.

Desta maneira, percebemos o fio de luz que nos puxa do alto da cabeça, elevando-nos para cima, assim como o peso e a gravidade que nos fixa profundamente ao chão, enraizando-nos.

 Também se inicia a meditação da órbita micrócosmica, desde o Tan Tien ao períneo (Hui Yin), ponta cóccix (Wei Lu), pelo cal Yang das costas ou vaso governante (Du Mai), até a cabeça, o rosto (Yin Tang), o terceiro olho e o maxilar superior.

Conectamo-nos com o canal anterior, colocando a ponta da língua nos alvéolos, por trás dos incisivos.. Quando exalamos, abaixando os braços, o ar desce pela garganta e pelo peito até o umbigo, pélvis e Hui Yin, onde retorna a subida na respiração e movimento sanguíneo. Esta órbita se mantém durante toda a forma até realizarmos o fechamento e recolhermos a energia em Tan Tien, para outra vez em Wu Yi (vazio).

Dica:

A respiração parece um pouco difícil, quando estamos aprendemos os passos, podemos deixar que surja naturalmente para nos concentrarmos na técnica dos mofentos. Aos poucos, uniremos respiração e movimento, bem como a meditação.

Temos que encontrar um momento para nós, no qual possamos parar o tempo e simplesmente sentir o que passa pelo nosso corpo, observar como o ar entra e sai, como é a nossa postura corporal, a leve sensação da energia fluindo por todos os lados.

Fonte: Meu livro Tai Chi Para Todos